¿Por qué #YoSíTeCreo y no #YoSíTeEscucho?
Una de las mejores formas de concienciación, visibilización y comunicación del Me Too fueron, imitando al tuit original, los hash-tags: permiten solidarizarse con la víctima y, a un tiempo, formar un grupo cuantificable, identificable y reforzador para sus miembros de personas que rechazan estos abusos —al principio del libro hablé del mecanismo del hashtag—. Entre ellos, el inglés #IBelieveYou o los españolizados #YoTambién o #YoSíTeCreo. En cambio, cuando estos hashtags pasan a utilizarse de una forma exclusivamente identitaria, comienzan a tener otros significados y a usarse como una herramienta de identificación. Centrémonos en el #YoSíTe-Creo.
Cuando se hace irrelevante la distinción entre abuso, violación o piropo; cuando se asume que la mitad de la población tiene pulsiones de violación sobre la otra y este comportamiento es aceptado por esa misma mitad que controla los poderes públicos y privados; cuando la historia se resume en una batalla entre hombres y mujeres y se explica todo mediante el patriarcado; y cuando por razones sentimentales se sitúa a la víctima o al victimizado como medida y verdad de todo, el sentido de #YoSíTeCreo pasa a convertirse en algo muy tenebroso, y deja la puerta abierta para los linchamientos. La periodista Hadley Freeman lo advertía en The Guardian con concreción: «La justicia no es “cree a todas las mujeres», como veo que mucha gente exige; es “escucha a todas las mujeres»». Un hashtag, que podía servir para comunicar con eficacia la desigualdad innegable entre hombres y mujeres y los abusos consecuentes, se convierte en una herramienta identitaria de señalamiento que, además, ayuda a propagar el miedo a los demás en las sociedades occidentales, contradictoriamente, más seguras que nunca.31
Escribe el sociólogo Frank Furedi:
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Algunos observadores han dirigido su atención hacia la paradoja de que, al menos en el mundo occidental, la gente nunca había vivido tanto, nunca había tenido mejor salud física o disfrutado de una existencia más próspera y segura, y aun así la ansiedad y el miedo ejercen una significativa influencia. […] Las sociedades del siglo xxi tienen un umbral especialmente bajo de experimentación de la ansiedad que puede emanar de la incertidumbre. En consecuencia, se percibe a sí mismo como sujeto a una constante situación de daño.
En Years and years, la serie distópico-política emitida en España por HBO, ante la subida al poder de una líder —una de las maldades más acertadas del serial— de ultraderecha, uno de los protagonistas piensa en voz alta con un bebé en brazos mientras ve la tele: «Como dijo esa [la líder de ultraderecha], todo iba bien hace unos años, antes de 2008. Solíamos pensar que la política era aburrida. Pero ahora me preocupa todo. No sé por dónde empezar: el Gobierno, los bancos… Me espantan, y aún más las empresas, las marcas, las corporaciones, nos tratan como algoritmos, envenenan el aire, la temperatura y la lluvia. Por no hablar del Dáesh. Y ahora Estados Unidos.

Pero en la cruda realidad la probabilidad de que las grandes compañías inicien mecanismos serios con el objetivo de cambiar sus protocolos o su estructura empresarial y de negocio a partir de tu queja individual está casi anulada. En general no hay protestas individuales, ni siquiera grupales, que modifiquen las bases y estrategias de una gran empresa; sus inversiones, su política de contratación, su accionariado, sus estructuras directivas. Inconscientemente —sin Jung de por medio—, el cliente da ya por perdida esa macrobatalla, ya que además le es muy lejana a él y su realidad y tiene asumido que las únicas luchas individuales y grupales que se pueden ganar son secundarias —en importancia material— por mucho que a él le parezcan completamente centrales y llamen bastante la atención. De ahí que las multinacionales cedan sin demasiado problema en las luchas simbólicas —por ejemplo, que sus anuncios sean multiculturales—, en las luchas por el buen trato de los empleados en lo más bajo de la cadena laboral —por ejemplo, que quien te vende tu prenda de Primarle a cinco euros sea ultraamable—, en las luchas por derechos sociales menores —por ejemplo, la posibilidad de que las mascotas puedan entrar en un recinto—, en las luchas culturales —por ejemplo, que no programen películas de Woody Alien en la FNAC— o en las luchas identitarias accesorias —por ejemplo, la señalética de los baños para que incluya a los transexuales, un grupo muy reducido—.